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Discorso sulla morte
Il potere, qualunque sia la sua forza, non può niente contro colui che accetta di morire. Quanto a colui che esercita il potere ed eventualmente il diritto di vita e di morte, egli non può niente contro la propria morte; anch’essa sfugge al suo potere e lo mette in discussione più di qualsiasi altra cosa. Morte e individualità sono legate così intimamente che il potere, per suggerire di non essere puramente individuale, nega simbolicamente la morte di colui che lo esercita. La confusione del politico e del religioso, del potere e del sacro; sembra chiaramente derivare dalla necessità di prendere sul serio l’individuo nell’uomo, se si ha la pretesa di governarlo. La dipendenza del politico rispetto al religioso si esprime per esempio molto chiaramente nei ripetuti tentativi delle monarchie inglesi e francesi di attribuirsi un carattere sacro. Ma il rapporto può essere letto anche nell’altro senso; qualunque sia la sua opzione una chiesa [cristiana] è sempre intellettualmente dipendente dal potere politico esistente. La complessità della sua posizione in relazione ad esso non dipende solo dai rapporti tattici di potere fra istituzioni rivali o complici. I loro legami sono indissolubili: o la chiesa [cristiana], nella doppia preoccupazione di assicurare a ciascuno la vita morale necessaria alla salvezza e di non lasciare ignorare il suo messaggio a nessuno, pretende di controllare la politica interna ed estera, e allora essa stessa assicura, eventualmente per mezzo di alcune cinghie di trasmissione istituzionali, il governo della “città”;
oppure, sempre in nome del suo compito essenziale essa pretende, al contrario, di non immischiarsi nel governo degli uomini, invita i suoi fedeli a rendere a Cesare quel che è di Cesare, ma allora appare inevitabilmente come alleata del potere esistente: rispetto alla salvezza, o a dio, uno vale l’altro, e ogni velleità di opposizione politica è quanto meno inutile, e al limite empia, in quanto misura l’ordine profano sul metro del sacro. (Marc Augé "Il genio del Paganesimo")
Quando guardi un gatto, un gatto ti sta guardando. Quando lo guardi lo stai pensando e
allora, pensa anche che il gatto ti sta pensando: come per l'abisso di Nietzsche. Quando lo guardi, lo pensi. Così lui, quando ti guarda, ti pensa. E progetta!
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C'è chi chiede di praticare Stregoneria: richiesta e risposta
Salve, mi presento: il mio nome è Paolo, ho 22 anni e momentaneamente vivo in provincia di (xxxx).
Da molto tempo mi interesso e studio gli antichi misteri. Ho fatto parte, per un breve periodo, degli studi rosacruciani.
Ho avuto alcune esperienze di viaggio astrale e utilizzo la meditazione e il rilassamento per cercare di controllare queste capacità insite in ognuno di noi.
Mi piacerebbe molto sapere intraprendere il percorso iniziatico, sopratutto riguardo la stregoneria. Per questo mi chiedevo se lei può essermi di aiuto.
Aspettando una sua risposta, Paolo
La risposta della Stregoneria
Non penso di poter esserle d’aiuto per quanto riguarda un percorso di Stregoneria.
Dalle poche righe che scrive il suo percorso è molto diverso dalle pratiche di Stregoneria.
Dalle poche cosa che capisco, di quanto dice (studi rosacrociani, viaggio astrale, utilizzo di meditazione e rilassamento) c’è una sorta di separazione fra sé e il mondo in cui vive. La pratica del “rilassamento”, sempre che io lo intenda come Lei lo vuole comunicare, indica una volontà di contenimento di forze pulsionali, che, invece, in Stregoneria manifestiamo nel mondo e lo sforzo, semmai, è quello di disciplinarle.
La Stregoneria vive di azione nella società, nel mondo e di disciplina, intelligenza e volontà d’azione che vengono sollecitate negli individui dalle capacità empatiche che costruiscono legami emotivi con i soggetti del mondo. La meditazione, come la contemplazione, l’ascolto delle correnti vegetative (ciò che altre “discipline” chiamano meditazione in Stregoneria vengono separate in tre pratiche diverse) sono strumenti, armi, con cui lo Stregone agisce nella vita e nella quotidianità (ce ne sono altre sette). Solo che queste “armi” o “strumenti” possono avere il loro effetto (nel favorire l’afflusso dell’intuizione dalla parte emotiva, antica, della percezione umana) solo se l’individuo partecipa, agisce, coinvolge le sue emozioni nelle emozioni e nelle tensioni del mondo. Altrimenti queste pratiche non fanno altro che alimentare forme patologiche comprese illusioni e deliri.
Non so che cosa Lei intenda per “molto tempo”. Ci vogliono anni di impegno sociale al limite dello stress emotivo per modificare e specializzare la propria struttura neuronale in funzione di intenti di trasformazione di sé stessi. Da quanto ne so i rosacrociani sono creazionisti, credono che il dio sconosciuto abbia creato l’uomo. Per questo non conoscono il termine di “costruire sé stessi”, piuttosto vanno alla ricerca di “capacità segrete” che dio avrebbe dato all’uomo e che gli iniziati svelano. Non esistendo un dio creatore, né capacità nascoste (ma solo strumenti da attivare) finiscono per rinchiudersi in forme patologiche, come per il cristianesimo. Separano l’individuo dalla società in cui vive e con la paura uccidono la volontà e il desiderio delle persone di esporsi nel mondo. Alla fine la persona ha paura del mondo e della vita. Quel mondo e quella vita che per centinaia di milioni di anni lo hanno forgiato generazione dopo generazione. Gli antichi misteri ci stanno attorno. La loro spiegazione razionale è lapalissiana, la loro capacità di agire sulla nostra struttura emotiva è rivoluzionaria (ALMENO RISPETTO ALLA VEICOLAZIONE EMOTIVA CHE L’UOMO HA SUBITO MEDIANTE L’EDUCAZIONE STANDARD IN QUESTO PAESE).
Sta al singolo individuo trasformare ciò che razionalmente è lapalissiano in mezzo con cui ottenere una trasformazione profonda della sua struttura emotiva. Lo può fare solo vivendo con intensità emotiva le sue relazioni con il mondo anche perché, se non lo fa, il mondo non è un oggetto amorfo, è fatto di intelligenze e volontà che agiscono su di lui e lo trasformano in preda. Non sempre essere preda è evidente, spesso le persone che hanno rinunciato alla vita amano essere prede e si compiacciono di effetti patologici (allucinazioni) e le chiamano “visioni”.
Ci sono due grandi magie: la nascita del corpo fisico e la morte del corpo fisico. Lo spazio che divide quelle SUE magie è il terreno d’azione della pratica della stregoneria di ogni singolo individuo (l’arte di vivere). Se preferisce, il tempo che divide quelle due magie è l’insieme dei mutamenti che il singolo individuo governa e dirige con la sua volontà, la sua intelligenza in funzione della fusione emotiva col mondo in cui vive (sarebbe la parola “amore”, ma è troppo lungo spiegare Madre Afrodite, figlia di Urano Stellato, quando la parola amore è usata come sinonimo di pietismo).
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